El bastón de mando indígena, un símbolo politizado

El presidente Guillermo Lasso recibió un bastón de mando en Tungurahua. Lo mismo hicieron sus predecesores Lenín Moreno y Rafael Correa, quien inauguró la 'tradición' de recibir un símbolo del poder indígena, tras posesionarse como presidentes.

Pero estas ceremonias no representan al movimiento indígena, ya que las organizaciones que lo conforman nunca han entregado el bastón de mando a ningún gobierno, explica Raúl Llasag, PhD en Sociología e investigador experto en derecho indígena.

Para que eso suceda debe haber un consenso comunitario de toda la estructura para entregar el poder, "un poder de reivindicación, de lucha, de tratar de cambiar la situación en que viven las comunidades indígenas".

Es un símbolo muy fuerte que lo están desfigurando totalmente, para justificar una legitimidad.

Raúl Llasag, PhD en Sociología

Pero no se trata solo del nuevo Mandatario ni solo de los símbolos indígenas. Es algo que sucede desde que Correa llegó al poder, señala el historiador Napoléon Saltos, ya que no se había hecho antes.

El expresidente "aprendió a instrumentalizar todo", lo simbólico y lo sagrado.

El bastón no se entrega a "alguien elegido sino a alguien que ha ganado autoridad" y que combina esa autoridad personal con el servicio a la comunidad y la sabiduría. Cuando existe un hecho trascendente que genera un reconocimiento comunitario, añade el historiador.

"Hay un desgaste y se ha convertido en un ritual vacío, un ritual instrumental", dice Saltos.

Llasag concuerda con la instrumentalización de lo que representa el bastón de mando indígena que, cuando se entrega "así por así, se trata de un manejo político".

Y dice que las implicaciones de este tipo de ceremonias son peligrosas, ya que implican el regreso del colonialismo, porque lo entregan miembros de un movimiento históricamente discriminado y que sigue siendo discriminado.